真元之气的产生与功效

傅占民

练拳必练功，练功必练气，这个是这个是习武之人遵循的真理。气的含义十分广泛，也是非常复杂的，我们口鼻呼吸的气的是天空之气，称之为“卫气”，也就是我们大家说的“外气”属后天之气，是人体通过肺，从自然界吸入清气，呼出体内的浊气。卫气是保证人体新陈代谢的气。运行在血脉之中的气为“营气”它是由脾胃运化的水谷精气中精华部分化生而来的“真气”（元气）。是肾中精气所化生的，后又得到后天精气之充养，是人体重要之气。是身体活动的原动力，也是我们习武人所求之气。“宗气”是积于胸中之气，它是由“外气”和脾胃运化的水谷精气结合而成的气等等。总的来说就是先天之气与后天之气，内气与外气。内气，又叫“真气”、也就我们内家拳内功法中所讲的内气，“真气”有分先天真气与后天真气，先天之气，是从娘胎里带来的，是秉承了父母双方的真气，。先天为肾，故又称之为肾气。人出生之后，离开了娘胎，走上了独立生活以后，身体中的真气慢慢有也就消耗殆尽了。就要用饮食物中所含的精微物质（水谷精气），与口鼻吸入脏腑中的天空之大气（氧气）经过二者的合并与化合之后的真元之气，充养我们身体中的先天之气，这个气的是后天之气。

一般来讲，通过平时生活与劳作中的肺式呼吸法，同样能够产生一定数量的真元之气。真元之气产生的效率也就非常低，久而久之，就必然导致真气入不敷出的亏损局面，如果长期不能扭亏增盈，使真元之气得以足够补充的话，势必出现未老先衰等不健之症。只有加大”水谷精气”和“营养佳品”的补充与特定的方式不断的补充，来维持躯体的强壮。道家.佛家与习武者大多采用”水谷精气”与“氧气”的化合机会，再经过“炼精化气”，不断补充人体耗散的真元之气，来补充日常生活和习武中所消耗的部分。“炼精化气”怎样才可以练出后天的真元之气那，则成为一种神秘之术，在过去道家.佛家与武术前辈非常保守，大多守口如瓶，不轻易传人的，正如拳经所说的：“祖师留下的真妙术，得艺不可妄传人”，即使在众徒之中，也不过传之一二。

在《黄帝内经·素问》的《上古天真论》篇中道：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病从安来”。显然所指的真气并非呼吸之气。同时也说给我们修炼真元之气时，要通过特定的练功方法，使意念进入极静的状态，“静极生动，静极复动”的规律来产生真气，当我们身心到了极静的状态时，我们的五脏六腑与身体的经络自然就有了真动“静中之动谓之真动”。这时丹田之中开始有些气感，这就是从无变有过程，叫做“虚无生一气”我们的后天之真气在静中慢慢逐步的集聚。要做到静中产生后天之气的步骤有“三静”：

一：身静“身体不动谓之身静” 不管何种方式总要周身放松，不使身体存在局部的紧张，不让有丝毫的拘束，不宜穿过紧的衣服，更不要存在紧张的情绪。身心放松之后，自己感觉非常的舒适，心中并不厌烦，这样就是肉体已经得到安静了，这种境界，“谓之身不动”，即身静。
   二：心静“念头不动谓之心静”做到身安静之后，思想上的束缚尚未解除。这时，要用“听息”的方法，做到以心听气，心气合一。此时心无杂念，万缘放下。已往事情不回想，眼前事情不牵挂，未来事情不打算，大脑神经完全进入休息状态，这样就是精神世界得到安静了。心中不起念，“谓之心不动”，即心静。
  三：意静“不知有我谓之意静”心中无念之后，功夫尚未彻底。此时还有一个自我存在，心中并未完全干净。更进一步，由心气合一，逐渐做到忘记自我，入于混混沌沌的境界，似乎睡着了一样，什么也不知道，并且也不是做梦。此时当然不知有我，进入“忘我”的境界。一般人睡着了还要做梦，梦境中依然有一个“我”在那里活动，凡喜、怒、忧、思、悲、恐、惊、饮食、男女、金钱、名誉、地位、利益、争斗、烦恼等等，见景生情，心旌摇曳，醒时也许有把握，梦中全都无把握，不能做到自己对自己说了算，这样不能算是真正的忘我。静一直应当做到忘我一层，才是真正的入静。忘记自我，谓之意不动,即意静。

随着练功的不断坚持和深造，下丹田自然会产生一种热的感觉。初时总是忽有忽无，久而久之，热感渐增渐长，而且逐渐得以巩固，这种热感，就是所求的真元之气（内气）。

真气的作用与功效，是十分广泛的，而且气的功用之大，乃是难以估量和计算的。是人的生命之本，是维持人体生命活动最基本的物质，人之有生，全赖此气。真气旺盛可使血气精液充盈贯通全体经络、四肢百骸，滋养各部，从而达到年虽迈而气不衰、形虽朽而精不枯和身体强壮，益寿延年的目的。在我们拳术中可以对身体的素质起到促进改变的作用。练功无气何谈气沉丹田，何谈内功，只有气灌全身才可做到“以意导气，以气行身”在技击攻防中既可以把气充实在某一处（或某一部位）增加对外界冲击力量的抗衡，又可以使内气贯注于梢节、中节或根节上，集中和增大打击对方时的力量，能够在一刹那之间由于内气的急剧转动和聚集，发出强大的暴发力。因此，衡量一个内家拳者内功深浅的重要标志之一，就是要看谁能在最短的时间、最短的距离内暴发出最大的劲力。